Выставка «Балетные истории. Этно-классика России»

КАМЕНННЫЙ ПОЯС РОССИИ

 

О регионе

Название «Урал» переводится с башкирского языка как «пояс». Древние легенды сравнивают эти горы с поясом, который великан вытянул из карманов, рассыпав по земле золото, медь и самоцветы. Длина этого каменного пояса составляет более 2000 километров – Уральские горы служат естественной границей между Европой и Азией.

Урал – это настоящая сокровищница планеты. Горы хранят уникальные залежи чёрных и цветных металлов, месторождения золота и платины, а также здесь встречаются почти все минералы мира. Царство самоцветов удивительно, притягательно и многообразно. В нем можно встретить камни всех цветов радуги, большие и маленькие, прозрачные и нет. Самоцветы делятся на три категории: драгоценные, полудрагоценные и поделочные.

Национальный состав Уральского региона достаточно разнообразен – на территориях от холодного Карского моря на севере до песчаных берегов Каспия на юге проживают татары, башкиры, удмурты, коми и коми-пермяки, ханты и манси, ненцы, мордва и марийцы. С 9 века началось активное освоение Урала русскими, которые сегодня составляют 80% населения региона.

При Петре Первом началось масштабное промышленное освоение Урала – проводятся работы по изучению месторождений руд черных и цветных металлов, самоцветных камней и других полезных ископаемых. Активно строятся заводы и развивается камнерезное дело.

Красоту природы Уральских гор и самобытный фольклор рабочих-горняков воспел в своих знаменитых сказах русский писатель Павел Бажов. Он родился в посёлке Сысертский Завод, ныне город Сысерть Свердловской области, в семье горнозаводского рабочего. С самого раннего детства Бажов впитывал народные сказки и легенды, которые детям рассказывал сторож заводского дровяного склада Василий Хмелинин, которого дети прозвали «дедушкой Слышко» (из-за любимой присказки «Слышь-ко»). Он рассказывал ребятам истории о заводской старине, о таинственных хранителях Уральских гор, о потаённых кладах и волшебных превращениях.

Эти рассказы заложили основу интереса Бажова к народно-поэтическому творчеству. В период работы учителем русского языка и литературы в сельских школах, а позже — в духовных училищах Екатеринбурга и Камышлова, Бажов путешествовал по Уралу и собирал фольклор: предания, пословицы, поговорки, песни, обряды.

Эти материалы и детские воспоминания легли в основу уральских сказов – нового жанра, который создал Павел Бажов, соединяя сказочные сюжеты с реалистичным изображением быта и труда уральских горняков и камнетесов, которые добывают сокровища уральских гор и создают из них настоящие произведения искусства.

Первые сказы были опубликованы в 1936 году в журнале «Красная новь», а в 1939 году вышел сборник «Малахитовая шкатулка», который принёс писателю широкую известность.

Главные действующие лица бажовских сказов — не цари и не богатыри, а простые уральские рабочие: рудокопы, литейщики и мастера-камнерезы.Данила-мастер, пытавшийся высечь из камня цветок, стал символом русского художественного гения. А символом уральской природы стала Хозяйка Медной горы, которая является лишь тому, кто чист душой и предан своему ремеслу. Образ Хозяйки неразрывно связан с зеленым цветом — цветом весны, жизни и самого дорогого уральского камня. Благодаря Бажову малахит навсегда стал символом России, ее скрытой мощи и утонченной красоты. А вы знали, что мировую известность получил монолит весом 1504 кг, добытый на Урале в XVIII веке и ныне хранящийся в Горном музее Санкт-Петербурга?

  

История создания балета «Сказ о каменном цветке» С.С. Прокофьева по мотивам уральских сказов П.П. Бажова. Посвящен 135-летию со Дня рождения С.С. Прокофьева. 

 

Нажмите для увеличения

 

В 2026 году Россия и весь мир празднуют 135-летие со дня рождения Сергея Прокофьева. Великий русский композитор, автор таких шедевров национального балетного искусства, как «Ромео и Джульетта» и «Золушка», мечтал создать балет по мотивам национальных сказок и преданий, чтобы в музыке и хореографии запечатлеть красоту русского фольклора.

Инициатором обращения к уральским сказам Павла Бажова выступил выдающийся балетмейстер Леонид Лавровский. Он предложил композитору сюжет для нового большого спектакля, надеясь повторить триумф их совместной работы над балетом «Ромео и Джульетта». Самого Прокофьева давно привлекала красота Урала и поэтическая сила бажовских преданий.

Либретто было создано Лавровским совместно с Мирой Мендельсон-Прокофьевой. Работа началась в 1948 году. За основу сюжета были взяты сказы «Каменный цветок» и «Горный мастер», а также «Приказчиковы подошвы» и «Огневушка-поскакушка». Работая над балетом, Прокофьев изучал уральский фольклор. Он использовал в своём сочинении мелодии нескольких народных песен, например, в сцене народного веселья в шестой картине и в сценах девичника Катерины.

В основе сюжета – поиск идеала, которым охвачен Данила-мастер – молодой уральский камнерез. Он мечтает создать из малахита каменный цветок, столь же прекрасный, как настоящий. Но не поддается камень мастеру. Данила бросает все – и возлюбленную Катерину, и работу, и уходит в горы – к Хозяйке Медной горы. Овладев искусством работы с уральскими камнями, он создает свой каменный цветок. Но понимает, что камень не способен заменить живые чувства – любовь и теплоту человеческого общения.

Тогда Данила возвращается к Катерине, они празднуют встречу, однако Хозяйка Медной горы предлагает мастеру остаться в ее подземном царстве навсегда, обещая раскрыть все тайны природы. Но Данила выбирает Катерину и настоящую жизнь. Балет заканчивается всеобщим ликованием народа.

Премьера балета под названием «Сказ о каменном цветке» состоялась уже после смерти композитора в 1954 году в Большом театре. Режиссером-постановщиком выступил Леонид Лавровский. Роль Катерины исполнила великая Галина Уланова, а образ Хозяйки Медной горы воплотила Майя Плисецкая. Однако спектакль был признан неудачным и вскоре был снят с репертуара.

Настоящее признание пришло к балету Прокофьева лишь четыре года спустя, когда молодой балетмейстер Юрий Григорович поставил свою версию, превратив действие в непрерывный танцевальный рассказ. Данила-мастер стал олицетворением вечных творческих исканий художника. Именно в этой версии балет «Каменный цветок» идет на сценах Мариинского и Большого театров, на сцене Музыкального театра имени Станиславского и Немировича-Данченко, а также на других театральных сценах по всему миру.

 

Нажмите для увеличения

 

МЕСТО ВСТРЕЧИ ЕВРОПЫ И АЗИИ

 

О регионе

Республика Татарстан раскинулась в центре Восточно-Европейской равнины, на слиянии двух великих рек – Волги и Камы. Расположенный в самом сердце России, этот регион веками служил местом встречи культурных традиций Азии и Европы, православия и ислама, что повлияло на его историю, культуру и искусство.

В 13 веке эти территории вошли в состав Золотой Орды, где сформировался новый этнос – татары. После распада Орды возникло могущественное Казанское ханство, которое после долгих войн было покорено первым русским царем Иваном Грозным и вошло в состав Московского государства. Это событие стало важным этапом, когда история татарского и русского народов стала единой.

Свое современное название Республика Татарстан получила в 1992 году. В наши дни татары – второй по распространенности этнос Российской Федерации после русских. Большинство населения Татарстана исповедует ислам, и вера, в сочетании с древними традициями кочевников, определила развитие культуры и искусства региона.

Наиболее почитаемый цвет в Татарстане – зеленый. Исторически татары жили в окружении лесов, лугов и степей, и зеленый цвет для них – цвет жизни. После принятия ислама зелёный цвет приобрел еще более масштабное звучание, ведь в главной книге мусульман, Коране, зелёные сады и цветущие деревья символизируют райское блаженство.

Центральным мотивом национального орнамента является тюльпан – символ возрождения и весны, несущий магический смысл. В татарской традиции он изображается в виде полумесяца. Вы можете встретить его и в быту, и в искусстве.

Главными национальными праздниками, корни которых восходят к древним временам, являются Навруз и Сабантуй. Навруз празднуют в день весеннего равноденствия (21 марта). Этот древнейший земледельческий праздник символизирует приход весны и является началом нового года по солнечному календарю.

Сабантуй переводится как «праздник плуга», и сейчас его отмечают летом. На открытой площадке устраивают гуляния, концерты, национальные состязания и выступления кураистов. Курай, традиционный музыкальный инструмент татар и башкир, представляет собой продольную открытую флейту с пятью игровыми отверстиями. С давних времен под звуки курая проходили самые важные события в жизни татар. И сегодня он остается ярким музыкальным символом нации.

Татарский язык складывался веками, и многие элементы приходили в него из других языков: когда-то татары использовали руны, арабские символы и даже писали вертикально. Главным реформатором и создателем литературного татарского языка стал поэт и общественный деятель Габдулла Тукай, 140-летний юбилей которого отмечается в 2026 году. Он прожил всего 26 лет, однако его вклад в татарскую культуру сопоставим с влиянием Александра Сергеевича Пушкина на русскую культуру.

Поэт сознательно приблизил письменную речь к живому народному слову. Он сокращал заимствования из арабского, персидского и турецкого языков. Благодаря этому его произведения стали понятны широкому кругу читателей, а не только образованной элите. Тукай заложил основы современного татарского литературного языка и новой татарской литературы, в основе которой лежат национальные символы и образы. Искусно объединяя фольклор и классические литературные формы, он стал создателем татарских литературных сказок и первым национальным поэтом, который писал произведения для детей. Поэма «Шурале» стала одним из литературных символов Татарстана. Тукай доказал, что татарское слово может быть легким, игровым и волшебным.

 

История создания балета «Шурале» по мотивам татарских сказок и одноименной поэмы Габдуллы Тукая, поэта, основоположника современного литературного татарского языка. Посвящен 140-летию со Дня рождения Г. Тукая.

 

 

Нажмите для увеличения

 

Балет «Шурале» – один из шедевров татарской культуры, который объединяет классическую форму и фольклорное содержание.

Всё началось в 1939 году, когда студент Московской консерватории Фарид Яруллин вместе с татарским писателем Ахметом Файзи написал либретто для балета по мотивам поэмы Габдуллы Тукая «Шурале». Позже к этой работе подключился ленинградский хореограф Леонид Якобсон.

В основной сюжет сказки Тукая были вплетены сюжеты еще нескольких старинных татарских преданий, и она обрела совсем новый смысл.

В центре сюжета – девушка-птица Сююмбике, красота которой покоряет Шурале. Он крадет ее крылья и пытается утащить красавицу в свой лес. Однако смелый охотник Али-Батыр спасает девушку и влюбляется в неё. После череды волшебных превращений и козней со стороны Шурале охотник женится на своей возлюбленной, прославляя победу любви и добра над древним злом.

Окончательную оркестровку балета «Шурале» завершил композитор Фабий Витачек. Премьера состоялась в марте 1945 года в Казанском государственном театре оперы и балета. Балет произвёл огромное впечатление: впервые люди увидели, как сказка, которую им рассказывала бабушка на ночь, вдруг ожила на сцене. Настоящий успех пришел к «Шурале», когда балетмейстер Леонид Якобсон поставил свою версию в Театре оперы и балета имени С. М. Кирова (ныне Мариинский театр). Премьера в 1950 году имела грандиозный успех. Однако балет вышел под названием «Али-Батыр», поскольку, по мнению руководства, называть советский балет именем нечистой силы было неуместно. Именно под этим названием спектакль получил Сталинскую премию.

Постановка «Шурале» в Большом театре стала символом нового этапа в развитии национальных балетных традиций. И только в 1971 году балет обрел название первоисточника – «Шурале» – и продолжает покорять сердца зрителей и в России, и за рубежом.

  

Нажмите для увеличения

 

нартский эпос и традиции горцев

 

О регионе

Кабардино-Балкарская республика расположена в самом сердце Центрального Кавказа, ее основную часть занимают горы. С севера на юг республику пересекают пять параллельных хребтов Большого Кавказа. Здесь находится знаменитый Эльбрус — самая высокая точка России и Европы.

Государственными языками являются кабардинский, балкарский и русский. Исторически так сложилось, что кабардинцы традиционно населяли равнину и предгорья, а балкарцы обжили горы. Слияние этих двух непохожих культур произошло при формировании единой автономии в 1922 году. А в 1992 году республика обрела свое современное название.

Традиционный костюм народов Кабардино-Балкарии   обладает рядом уникальных черт, которые делают его одним из самых узнаваемых на Северном Кавказе. Мужская одежда кабардинцев и балкарцев исторически была одеждой всадника и воина.   Главный символ традиционного костюмы - черкеска с газырями, нашивными кармашками для патронов. Обязательная часть костюма и символ чести – кинжал, который носили на поясе. Самые узнаваемые элементы традиционного костюма: бурка и папаха.

Женские традиционные наряды отличались многослойностью и богатой вышивкой. У балкарцев преобладали геометрические мотивы, а у кабардинцев - сложные растительные узоры и золотое шитье.

Духовным фундаментом народов Кабардино-Балкарии является уникальный Нартский эпос. Он распространен у многих народов Северного Кавказа. Первые сказания начали складываться еще   до нашей эры. Само слово «нарт» имеет несколько трактовок: «мужчина», «наш огонь» и «солнце».

Нартский эпос внесен в Список нематериального наследия ЮНЕСКО. Для народов Кабардино-Балкарии - это главный учебник истории и моральный компас. Через эти сказания передавались знания о мире, природе, древние представления о борьбе добра и зла и о месте человека в мире. В эпосе переплетаются героические подвиги, мифологические сюжеты и бытовые сказки, воспевающие ключевые ценности - честь, доблесть, уважение к старшим и женщинам, гостеприимство.  

Традиционные музыкальные инструменты — пхачич (трещотка) и двенадцатиструнный кЕпшин — веками аккомпанировали сказителям, передававшим истории нартского эпоса из поколения в поколение.

Эпос имеет несколько разных финалов у разных народов. Есть версии, где часть нартов превращается в камни или горы— так древние легенды объясняют уникальный горный ландшафт Кавказа.

 

Балеты: «Волшебная свирель Ашамаза» по мотивам эпоса «Нарты», «Гимн восходящему солнцу» по легендам, мифам и нартскому эпосу.

 

Нажмите для увеличения

 

Знаменитый национальный балет «Волшебная свирель Ашамаза» поставил балетмейстер-постановщик Рамед Пачев. Идея создания балета по мотивам нартского эпоса «Песнь об Ашамазе и Ахумиде» появилась еще в 1990-х годах. Однако осуществить ее удалось только в 2013 году. И постановка сразу же была воспринята как знак возрождения балета в Кабардино-Балкарии.

Центральный образ нартского эпоса – Сатаней-Гуаша. Прародительница народа, мать ста сыновей-нартов и их единственной сестры — красавицы Гунды.

В прологе балета Сатаней-Гуаша дарит и младенцу Ашамазу свирель и благословляет его на великую миссию защитника добра. Она передает ему не просто музыкальный инструмент, а ответственность за благополучие всего народа.

Сюжет балета строится вокруг борьбы добра и зла, и состоит из пяти картин, в ходе которых Ашамаз борется с Черным витязем (Драконом), олицетворяющим зло и беды. Счастливый финал, символизирует веру народа в то, что добро всегда побеждает.

В качестве музыкальной основы Рамед Пачев взял произведения разных композиторов, разных эпох и жанров: от классических произведений Милия Балакирева и Камиля Сен-Санса до советской классики Николая Пейко и симфонических картин национальных композиторов Трувора Шейблера и Хасана Карданова. При таком разнообразии спектакль выдержан в едином стиле и восхищает гармонией музыки и танца.

 

Еще один этно-балет Рамеда Пачева   «Гимн восходящему солнцу» был поставлен по мотивам древних сказаний и легенд, в том числе сюжетов нартского эпоса. В его основе лежит идея любви к жизни, солнцу и всему, что окружает человека. Музыку для балета написал Аслан Готов, объединивший в партитуре современные музыкальные стили – от джаза и рока до этно-техно и узнаваемые кавказские мелодии.

Балет состоит из трех самостоятельных хореографических миниатюр, объединенных темой солнечного цикла – от восхода, который символизирует рождение новой жизни к празднованию дня весеннего равноденствия – символического Нового года. В постановке представлены фольклорные элементы, черкесские игрища, сезонные ритуалы и бытовые обряды.

Этно-балеты «Волшебная свирель Ашамаза» и «Гимн восходящему солнцу» идут в репертуаре Государственного музыкального театра Кабардино-Балкарской Республики и с успехом гастролируют по городам России.

 

Нажмите для увеличения

 

ТРАДИЦИИ ГОРЦЕВ И ЭТНО-БАЛЕТЫ «ГОРЯНКА» И «ИМАМ ШАМИЛЬ»

 

О регионе

Республика Дагестан — один из самых самобытных и контрастных регионов России, расположенный на стыке Европы и Азии. Его уникальность заключается в невероятном этническом многообразии, суровой горной природе и древней истории. Свое современное название Республика Дагестан получила в 1993 году.

Дагестан часто называют «горой языков»: здесь проживает более 30 коренных национальностей, и свыше 110 наций и народностей, у каждой из которых свой язык. Всего в регионе насчитывается 34 языка – такого разнообразия нет ни в одном другом регионе нашей страны. Этот рекорд официально внесен в Реестр рекордов России.

Государственными языками являются русский и языки всех народов Дагестана. В действующей практике используется перечень из 14 государственных языков. Единство народов Дагестана веками строилось на общности уклада жизни и исламской веры, которая определяла общие для всех народов правила жизни и этический кодекс.

Ислам пришел в регион еще в VII веке через Дербент — самый древний город России. И оказал влияние на все сферы жизни, культуру и искусство региона.

Основа традиционного быта — это крепкая патриархальная семья, где авторитет старших абсолютно непререкаем. Дома строили из камня, и часто встраивали в склоны гор, образуя горные террасы.

За пределами семьи главным социальным институтом выступала сельская община – джамаат, которая регулировала практические все сферы – от распределение общественных земель, строительство дорог и мечетей до организации военной защиты своих поселений и обеспечения правосудия в соответствии с законами шарита.

Исламские традиции нашли отражение в национальной одежде народов Дагестана и символик цветовой палитры в одежде и искусстве. .Основные символические цвета:

• Красный: цвет воинской доблести, огня, праздника и мужской энергии.
• Зеленый: священный цвет ислама, символизирующий жизнь, плодородие и природу гор.
• Белый: чистота помыслов, мудрость стариков.
• Синий и голубой: цвет чистого неба над горами и вод горных рек. Повседневный быт веками строился вокруг скотоводства (овцы) и террасного земледелия.

Традиционный костюм народов Дагестана идеально приспособлен к горному быту.

Мужской ансамбль включает черкеску с газырями для патронов, бешмет, сужающиеся книзу штаны, кожаные сапоги и обязательную папаху из овечьей шерсти.

Женская одежда отличается яркостью: это длинные платья-рубахи, широкие шаровары, бархатные или шелковые кафтаны, расшитые золотыми нитями. Голову покрывают сложным многослойным платком — чухтой, скрывающим волосы и шею.

Особое значение в традиционном костюме имеют украшения - особое магическое значение придавалось серебру и даже железу, тогда как золото, по поверьям, могло навредить.

Украшения чётко маркировали статус, возраст и семейное положение женщины. Например, девушки носили узкие витые браслеты, замужние женщины — широкие лентовидные с камнями, при этом у каждого народа Дагестана свои формы, орнаменты, техники исполнения ювелирных украшений.

Считалось, что звон подвесок, монет или «шумящих» колец, когда ободок кольца обрамляли короткими подвесками, монетами или полыми шариками, которые издавали звук при движении, отпугивает злых духов и привлекает добрые силы.

Фундаментом культуры служат две устной традиции:

1. Нартский эпос - общекавказский героический цикл о богатырях-нартах. В дагестанской версии он тесно переплетен с местной историей и воспевает идеалы чести, гостеприимства и защиты родной земли.

2. Местные исторические сказания и мусульманские легенды. У каждого народа есть свои хроники войн разных эпох – с персами, Тамерланом, царскими войсками Российской империи. Также широко распространены притчи о мудрости, справедливости и находчивости бедняков, которые побеждают жестоких ханов силой ума.

Литературным символом Дагестана стал великий дагестанский поэт Расул Гамзатов - он стал главным переводчиком дагестанского менталитета на язык мировой культуры.

В своём творчестве Гамзатов глубоко и проникновенно отразил жизнь, традиции, историю и национальный колорит аварского народа, к которому он принадлежал. Через художественные образы поэт раскрывал стереотипы мышления, показывал лучшие, духовно богатые стороны горского уклада.

Одним из ярких примеров служит поэма «Горянка», посвящённая теме противостояния традиционным горским обычаям и стремления женщины к свободе выбора. А лирическая повесть «Мой Дагестан» стала настоящей энциклопедией края — в ней поэт размышлял о родной земле, её людях, языке и культуре.

 

Балеты: «Горянка» («Асият»), первый национальный балет республики по мотивам поэмы Расула Гамзатова, «Имам Шамиль» по историческим событиям Кавказской войны.

 

Нажмите для увеличения

 

Первый национальный балет Дагестана – «Горянка» по поэме Расула Гамзатова был впервые поставлен в 1968 года    Ленинградском государственном академическом театре оперы и балета имени С. М. Кирова (ныне Мариинский театр). Балет стал настоящим открытием для своего времени.

Впервые на большой сцене были органично соединены классический танец с элементами дагестанского фольклора. Музыку для балета написал композитор Мурад Кажлаев. Он обладал уникальным талантом вплетать этнические   мотивы музыкального наследия Дагестана в классическую форму.

В центре сюжета молодая девушка Асият, которую родители хотят отдать замуж за нелюбимого. В поэме Расула   Гамзатова финал трагичен -   Асият погибает от руки жениха Османа, за отказ выходить на него замуж и нарушение древних обрядов.

Однако в балете финал жизнеутверждающий: Асият уезжает в город, где находит свою любовь, выходит замуж, становится матерью и работает учительницей в своем ауле.

Автор либретто и хореограф-постановщик Олег Виноградов совершил настоящую экспедицию в Дагестан для изучения местных танцевальных традиций, обрядов и костюмов.

Впечатления от поездки сильно повлияли на постановку и в первую очередь на соблюдение культурных традиций, основанных на исламской вере, согласно которым мужчина и женщина не должны касаться друг друга до свадьбы.  

Поэтому Виноградов построил хореографию так, чтобы взаимодействие героев передавалось без традиционных для балета поддержек, сделав акцент на жестах, ритме и пластике кордебалета. В 1970 году создатели балета получили Государственную премию РСФСР имени М. И. Глинки.

Сейчас балет идет в обновленной постановке Олега Виноградова на сцене Дагестанского государственного театра оперы и балета под названием «Асият».

В 2006 году в   Дагестанском государственном театре оперы и балета состоялась премьера балета «Имам Шамиль», который посвящен трагическим страницам противостояния кавказских народов и Российской империи.

Композитором выступил Мурад Кажлаев. Хореографом-постановщиком автор либретто Муса Оздоев. Историками – экспертами выступили Шапи Казиев и Хаджи-Мурад Доного. Вместе они создали хореографическую драму, посвященную истории жизни одного из главных национальных героев Дагестана – Имама Шамиля, который более 25 лет вел войну за независимость с царскими войсками.

Балет представляет ключевые эпизоды жизни Шамиля   -   от рождения в ауле Гимры и принятие роли лидера кавказских народов, через войну и личную трагедию до поражения и принятия верноподданства России.  

Для Дагестана «Имам Шамиль» — это первый национальный эпический балет, в котором через музыку и хореографию выражены национальные традиции и душа народа.

Спектакль утверждает идею единого цивилизационного пространства России и Кавказа, что особенно важно для сохранения традиций и единства народов нашей большой многонациональной страны.

Балеты «Имам Шамиль» и «Асият» идут в репертуаре Дагестанского государственного театра оперы и балета, который находится в столице республики – Махачкале.

 

Нажмите для увеличения

 

монгольские корни и буддийские традиции

 

О регионе

Калмыкия — уникальный регион на юго-востоке европейской части России, единственный в Европе, где традиционной религией является тибетский буддизм. Республика расположена на стыке Европы и Азии, занимая территорию Прикаспийской низменности, на ее территории практически нет лесов, на бескрайних степях гуляют ветра, а соленые озера, барханы и Волга определили этнокультурное развитие народа.

Калмыки являются потомками ойрАтов, западных монголов, которые издревле кочевали в Джунгарии – западной части Монголии. В поисках плодородных пастбищ кочевники переместились к низовьям Волги и в Северный Прикаспий.

Самоназвание калмыцкого народа — хальмг, происходит от тюркского слова, означающего «отколовшийся», «отставший». По другой версии так тюрки называли те племена, которые не приняли ислам, а сохранили старые верования буддизм или шаманизм. Свое современное название Республика Калмыкия получила в 1992 году.

Государственные языки республики – русский и калмыцкий. Калмыцкий язык относится к монгольской языковой семье, а письменность основана на кириллице. На территории Калмыкии проживают представители более 100 национальностей, но основу составляют этнические калмыки.

С древних времен основой жизни было кочевое скотоводство – здесь разводили овец, двугорбых верблюдов для дальних переходов, лошадей и крупный рогатый скот. Также были развиты ремесла - изготовление войлока для   юрт-кибиток,   художественная обработка кожи, чеканка по металлу и резьба по кОсти.

Традиционное жилище калмыков – переносная юрта, которую сами они называли   «войлочный дом». В русской традиции калмыцкие юрты часто именовали кибиткой – они имели разборный деревянный каркас, обтянутый плотным белым войлоком, легко перевозились и были достаточно крепкими и теплыми. В центре находился священный очаг. Левая сторона юрты была мужской, правая   - женской, а вход всегда ориентировали на юг,   который считали любимой стороной бога, откуда всегда веет тепло. Также южная ориентация помогала кочевникам определять время по движению солнечного луча.

Национальная одежда была простой и практичной: у мужчин это тЕрлиг - приталенный халат или кафтан и барашковая шапка-папаха. На поясе всегда висит нож в серебряных ножнах. Женский костюм – это токУг, состоит из длинного платья с высокой талией и нагрудника, расшитого золотыми нитями и кораллами. Особое значение в национальном костюме отводится головным уборам, которых существовало более двадцати видов — мужских и женских, летних и зимних, повседневных и праздничных. Главный и обязательный элемент головных уборов калмыков - красная кисть, символизирующая солнце и его лучи.

До прихода буддизма древние калмыки исповедовали тенгрианство, религию монголов, согласно которой мир делится на верхний божественный, средний людской и нижний подземный. Посредником между мирами выступает шаман, а каждый элемент в мире наделен душой. Центральным понятием было почитание Неба. Калмыки считали себя «детьми Синего Неба» и любое важное дело начиналось с кропления небу   — возлияния молока или чая вверх, чтобы задобрить высшие силы. Особенно почитался Белый старец -   дух-хозяин земли Цаган Аава.

В 16 веке в Калмыкию начинает проникать тибетский буддизм и сегодня это главный центр европейского буддизма. Здесь находится главный хурул - храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни», к которому стекаются паломники со всего мира.

Основные цвета нации отражены на флаге республики: синий - цвет вечного неба, мира и спокойствия, желтый или золотой - цвет учения Будды, солнца и процветания, и белый – символ чистоты помыслов, святости и благополучия.

 

Балеты: «Легенда синих гор» по народным преданиям и легендам, «Медноволосая девушка» по одноименной калмыцкой сказке.

 

Нажмите для увеличения

 

Основа культурного наследия Калмыкии – героический эпос «ДжангАр» о сказочной стране Бумба, где нет смерти и страданий, вечно цветут цветы и зеленеет трава. Джангар — идеальный правитель, а его богатыри защищают мир от чудовищ. Исполнители эпоса - джангарчИ пользовались огромным уважением, их считали святыми. Эпос «Джангар» включён в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Первым этно-балетом, поставленным по калмыцким легендам и преданиям стала постановка «Легенда синих гор» в 1974 году. Его создатели: Анатолий Очиров, балетмейстер, художественный руководитель Калмыцкого государственного ансамбля песни и танца «Тюльпан» и композитор Владимир Чернявский. По мотивам древнего калмыцкого предания они создали народный лирико-героический балет-легенду. Партитура балета сочетала симфоническое звучание и традиционные калмыцкие музыкальные инструменты, народные песни и обрядовые мелодии.

История повествует о любви юноши-батыра и прекрасной девушки из враждующих племен, разделенных Синим хребтом – символической границей миров. Сюжет наполнен испытаниями: похищением невесты, поединками на мечах и магическими превращениями с ярким финалом – торжеством любви и добра. Финальный танец символизирует примирение стихий и людей, а синие горы становятся вечными свидетелями их счастья. Балет пронизан философией калмыцкого эпоса «ДжангАр», где честь и любовь ценятся выше жизни.

«Легенда синих гор» стала первым национальным балетом Калмыкии, открывшим народным преданиям дорогу на большую сцену, и балетной школой для калмыцких хореографов и артистов.

В 2023 году на сцене Национального драматического театра имени Б. Басангова в Элисте был представлен первый национальный балет Калмыкии «Медноволосая девушка», ставший ярким событием в культурной жизни региона. Идея создания первого национального этно-балета принадлежит Петру Надбитову — легендарному хореографу, Герою Калмыкии и художественному руководителю Государственного театра танца «ОйрАты».   Петр Набдитов создал уникальную хореографию на стыке академического балета и традиционной калмыцкой пластики. Музыку для балета написал башкирский композитор Марат Файзуллин, искусно объединивший симфонические и национальные инструменты, включая домбру, для создания музыкального эффекта бескрайних степей и ритма скачек.

В основе либретто лежит популярная калмыцкая народная сказка о волшебной девушке с волосами цвета меди, которая оказывается заколдованной принцессой. Молодой охотник-батыр, встретившись с ней, решает освободить ее от чар.   На влюбленных обрушиваются испытания, которые устраивают злые демоны. Но храбрость батыра и помощь добрых духов природы побеждают злые силы. Балет заканчивается торжеством любви и гармонии человека с окружающим миром.

Балет «Медноволосая девушка» прочно вошла в золотой фонд репертуара Государственного театра танца «ОйрАты».

Для Калмыкии он стал культурным прорывом, показал глубину, красоту и драматургический потенциал этно-культурного наследия для большой сцены. Через высокое искусство балета зрители знакомятся с культурным наследием Калмыкии, которое живет и развивается в современных формах искусства и создает прочные связи между прошлым, настоящим и будущим.

 

Нажмите для увеличения

 

Сердце Южного Урала и земля батыров

 

О регионе

Башкортостан — уникальный регион России на границе Европы и Азии, где бескрайние степи встречаются с суровыми горными хребтами. Плодородные земли Башкирии раскинулись на западных склонах Южного Урала и в Предуралье. Главная река – Белая, на башкирском языке — Агидель, служит источником жизни и местом силы, с древности связывает прошлое и настоящее. Высшая точка – гора Ямантау, в переводе с башкирского — «злая гора», в башкирском фольклоре считается местом особой, волшебной силы.  

Башкиры - один из древнейших народов Евразии, самоназвание народа   башкорт. Современное название Республика Башкортостан обрела в 1992 году. Государственными языками являются башкирский и русский.

Традиционное хозяйство башкир исторически сочетало кочевничество и оседлость. Основой жизни были скотоводство, после вхождения в состав России активно развивалось земледелие.   Одно из древнейших занятий – добыча дикого меда. Бурзянский мед считается визитной карточкой не только Башкирии, но и России.

Традиционное жилище башкир обусловлено образом жизни и хозяйства. Летом на стойбищах ставили переносные юрты, шалаши-чумы и шатры. Правая половина традиционно считалась женской, левая – мужской, а в центре располагался очаг. С переходом к оседлости начали строить бревенчатые дома, в которых сохранялось деление на женскую и мужскую половины. Стены украшали вышитые полотенца, ковры и паласы, которые «защищали» пространство от злых духов.

Национальный башкирский костюм отличается яркостью и обилием орнамента. У мужчин это кафтан, штаны и мягкие кожаные сапоги, а на поясе - кривой нож в деревянных ножнах. Женский костюм состоит из длинного платья с оборками, украшенного кораллами, серебром и монетами. Поверх платья надевали расшитый золотыми нитями приталенный камзол.

Древние верования башкир базируются на религии тенгрианства, согласно которой мир делится на верхний - небесный, средний - земной и нижний - подземный, в каждом их которых обитают духи и божества.

Главное божество   Синего неба - Тенгри — создатель всего сущего, управляющий судьбами людей и природными явлениями. С приходом в Башкирию ислама древние верования тесно переплелись с мусульманскими традициями.

Основные цвета нации отражены во флаге Республики Башкортостан: синий -   Цвет неба Тенгри, ясности и добродетели, белый - чистота помыслов и миролюбие, зеленый - цвет ислама, свободы и вечной молодости природы. В центре флага — цветок курая, семь его лепестков символизируют семь древних башкирских родов, объединивших народ.

Духовный стержень нации — эпос «Урал-батыр».

Он состоит из 3 частей: в первой части объясняются истоки вселенной: всемирный потоп, первые люди и появление братьев-богатырей. Во второй — подвиги главного героя Урал-батыра, его борьба со злыми силами и братом Шульганом, который встаёт на сторону зла. Урал-батыр жертвует собой ради людей, превращаясь в камень, чтобы вечно защищать край от зла. Третья часть объединяет легенды о потомках Урала, заселении земли людьми, животными и птицами. Важную роль играет пещера Шульган-Таш, которая вратами в потусторонний мир. Именно здесь, по легендам, хранится живая вода и скрывается дух народа.

 

Балеты «Журавлиная песнь» и «Семь девушек» по национальным легендам.

 

Нажмите для увеличения

 

Первым национальным балетом Башкирии стала «Журавлиная песнь», которую часто называют башкирским «Лебединым озером».

Идея создания возникла в конце 1930-х годов,   автором либретто выступил выдающийся танцовщик и фольклорист Файзи Гаскаров. Музыку создавали два композитора: Загир Исмагилов и Лев Степанов, которые объединили национальные мотивы и строгую симфоническую форму.

Первую постановку осуществила выдающаяся ленинградская балерина и педагог Нина Анисимова совместно с Халяфом Сафиуллиным.

Сюжет строится на древней башкирской сказке о тотемных птицах народа – журавлях, в центре которой любовь молодого батыра Юмагула и его возлюбленной Зайтунгуль.

Юмагул играет на национальном инструменте курае и на его песню слетается стая журавлей.

Богатый и злой Арсланбай хочет забрать себе в жены Зайтунгуль и на соревнованиях обманом ранит Юмагула. В кульминации балета главному герою помогают журавли, и он побеждает в поединке Арсланбая.

Влюбленные снова вместе, они прощаются с журавлями, и в знак благодарности Юмагул играет на курае журавлиную песню.

Премьера состоялась в разгар Великой Отечественной войны в 1944 году на сцене Башкирского государственного театра оперы и балета в Уфе и стала символом надежды и несгибаемости народа.

«Журавлиная песнь» вошла в постоянный репертуар театра и стала самым исполняемым спектаклем в истории БашкортостАна. Постановка доказала, что классический танец универсален и может органично сочетать фольклор и академическое искусство.

В 2024 году состоялась премьера этно-балета «Семь девушек», приуроченная к празднованию четырехсот_пятидесяти_летия столицы Башкортостана - Уфы.

В основе сюжета древняя легенда - жемчужина башкирского фольклора. С трепетом и любовью жители республики относятся к поэтичному сказанию, прославляющему идеальный образ башкирской девушки.

Либретто на основе башкирских легенд создали композитор Галина Зиганова и хореограф Ринат Абушахманов по мотивам сюжета Ильмара Альмухаметова.

Классическая легенда о семи сестрах восходит своими корнями к периоду жестокой вражды башкирских и казахски кланов в конце 17 – начале 18 веков. Ее сюжет построен вокруг похищения казахами девушек из башкирского поселения в отместку за то, что башкиры похитили табун лошадей. Семь сестер совершают побег из плена и предпочитают гордую смерть рабству.

У легенды несколько вариантов финала: в одном из них девушки прыгают со скалы и превращаются в звезды «Большой Медведицы», согласно другой версии девушки гибнут в озере КультубАн, которое находится в БаймАкском районе Башкирии, и переводится как «конский волос».

Авторы балета «Семь девушек» создали драматический спектакль противостояния добра в лице семи сестер и батыра Акбулата и зла в образе духа Дэва и его приспешников. В ходе борьбы Акбулат гибнет, а сестры, чтобы спасти мир увлекают злого духа в свой танец. И вместе с ним тонут в озере, а их души превращаются в семь звёзд Большой Медведицы.

Партитура балета сочетает звучание симфонического оркестра с тембрами национальных инструментов курая и кубыза, создавая атмосферу то бескрайней степи, то космической бездны.

Особенно яркий момент балета – финал, где девушки исполняют знаменитый танец семи девушек Файзи Гаскарова практически в оригинале, стоя на пуантах в черных национальных одеждах.

Балет «Семь девушек» продолжает традиции великих советских национальных балетов и показывает насколько ярким, красивым и вдохновляющим может быть сочетание этно-культурных традиций и классического искусства.

Балет «Семь девушек» с успехом идет на сцене Башкирского государственного академического театра оперы и балета и является одним из балетных символов региона.

 

Нажмите для увеличения

 

сибирские просторы и этно-балеты «Алмыс» и «Кан-КередЕ»

 

О регионе

Республика Алтай — это уникальный регион на юге Сибири, который часто называют «Сибирской Швейцарией» или «Русским Тибетом». Республика расположена в самом центре Азиатского континента, на стыке границ России, Казахстана, Китая и Монголии. Высокие горные хребты разделяют речные долины и межгорные котловины. Здесь находится самая высокая точка всей Сибири — гора Белуха, которая с древности почитается как священная. Свое современное название Республика Алтай получила в 1992 году. Государственные языки — русский и алтайский.

Коренное население республики — алтайцы. Самоназвание народа — «алтай-кижи», что означает «люди Алтая».

Основным занятием в древности являлось скотоводство, определившее кочевой образ жизни и переезды с одного пастбища на другое в зависимости от времени года. Южные алтайцы жили в переносных юртах, а северные строили постоянные деревянные дома, которые называли аил или чадыр. Внутри пространство делили н левую мужскую половину и правую – женскую. В центре находился очаг — священное место. С огня начинались все обряды: ему подносили угощения (молоко, масло, соль), чтобы «покормить» духа огня и таким образом заручиться его поддержкой в делах.

Традиционный алтайский костюм функционален и отражает связь с природой. Мужчины носили рубахи из сукна или шелка, просторные штаны и войлочные халаты. Характерный элемент головного убора — шапка из бараньей шкуры или войлока с загнутыми краями. Женщины надевали длинные платья, поверх которых повязывали богато вышитый фартук - куручак. А для замужней женщины обязательным элементом костюма был чегедек — длинная безрукавка из бархата или сукна, украшенная сложной вышивкой и раковинами каУри, выполнявшими функцию оберега.

В основе духовной культуры алтайцев лежит тенгрианство - религия Вечного Синего Неба (Кок-Тенгри) и вера в то, что каждый элемент вселенной одушевлен, а гармония мира в балансе. Главный этический закон алтайцев - не нарушать баланс, не вредить природе, не обижать людей и быть благодарным вселенной. Проводниками между мирами выступали шаманы, которые устанавливали связь с духами и просили удачи в охоте, здоровье, благополучии отдельных людей или целого рода.

Главное божество алтайцев - хозяин или как его называют - ээзи Алтая, которого представляли в образе старца в белых одеждах, живущего на священной горе Уч-Сумер - так коренные жители называют гору Белуху. С почитанием Хозяина Алтая связан древний обряд - привязывание ленточек на перевалах. Привязывают их только на берёзу, лиственницу или кедр. Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом.

Алтайцы верят, что природа целебна, в особенности, аржАны - родники и горные озёра, населенные духами. Потому вода из них сакральна и может наделить даже бессмертием. Посещать их можно только в сопровождении проводника и целителя-шамана.

Фундаментом культуры алтайцев является героический эпос «Маадай-Кара». Его главный герой — могучий богатырь Очи-Бала защищает свой народ от чудовищ и завоевателей. Эпос с древности исполняли сказители-кайчи особым видом горлового пения – кай под аккомпанемент двухструнного инструмента топшУра. Исполнение одного цикла могло длиться несколько ночей подряд.

Мифология строится вокруг идеи трех миров – Верхнего небесного, Среднего земного и Нижнего подземного, соединенных мировым деревом, растущим у подножия Белухи. Согласно легенде, первый человек был сотворен из глины верховным божеством Ульгенем, а злое существо Эрлик создал смерть и болезни, чтобы уравновесить мир. Именно эти символы вечной борьбы света и тьмы, человека и стихии лежат в основе самосознания жителей Горного Алтая.

 

Балеты «Алмыс» и «Кан-Кереде» по древним преданиям и шаманским легендам.

 

Нажмите для увеличения

 

Древние мифы и легенды Алтая нашли воплощение на балетной сцене в постановках первого профессионального балетмейстера Республики Алтай Айаны Шинжиной, создателя и художественного руководителя Государственного национального театра танца и песни «Алтам».

В 2019 году состоялась премьера первого национального балета республики «Кан-Кереде», посвященного символу Республики Алтай, украшающему герб республики. Это белый грифон Кан-Кереде - древнейший символ алтайских мифов, священная птица, которая стережёт покой и счастье родной земли.

Музыку для балета написал знаменитый алтайский композитор Александр Трифонов, создавший симфоническое полотно, опирающееся на звуки национальных инструментов — шОора и комуса, которое невозможно спутать ни с одной другой партитурой мира.

Сюжет повествует о борьбе добра со злом, и о магической связи человека и природы, а белый грифон выступает посредником между мирами.  

В древние времена в одном алтайском племени живет девушка Байару, которую накануне свадьбы посещает видение о могучей птице грифоне.

Во время свадьбы злой правитель из соседнего племени - Казыр Хан отравленным угощением убивает всех мужчин племени, а девушек забирает в рабство. Душа Байару превращается в птицу, оживляет всех павших воинов. Они вступают в битву и побеждают Казыр Хана. Но главная героиня погибает в сражении. Бессмертная душа Байару возвращается к своему племени в образе мифической птицы-зверя Кан Кереде, и по сей день хранит земли Алтая, а благодарные потомки помнят и чтят древние традиции.

Хореография спектакля уникальна тем, что классические позиции ног сочетаются с пластикой хищной птицы и повадками животных. Танцовщики используют резкие, угловатые движения рук, имитирующие взмахи крыльев, сохраняя строгую вертикаль корпуса, свойственную классике.

Если «Кан-Кереде» воспевает небесную чистоту, то балет «Алмыс» погружает зрителя в мир духов Алтая.

Алмысы — это духи-хозяева скал, лесов и вод, существа двойственные, способные как помочь путнику, так и погубить его. Балетное этно-фэнтази «Алмыс» или «Миф о рождении рода Алмат» разворачивается в магическом пространстве Алтая, где граница между миром людей и миром духов практически невидима.  

Охотник Анчы встречает в горах прекрасную деву Сымлы, которая оказывается алмыской - духом гор, и может принимать обличье прекрасной девы или   сарлыка, что в переводе с алтайского означает «горная коза».

Между ними вспыхивает любовь, но древние силы природы не хотят союза человека и духа, и посылают героям суровые испытания, которые они с достоинством проходят.

Финал балета символизирует рождение нового племени – как символ гармонии человека и могучих сил природы.

Балеты «Алмыс» и «Кан-Кереде» сформировали уникальную школу актерского мастерства, где артист обязан владеть не только техникой классического танца, но и искусством горлового пения кай, а также национальной пластикой.

Эти этно-балеты сохраняют и передают новому поколению уникальные вековые традиции культурного кода Алтая и выступают мощным инструментом коммуникации с другими народами России.

 

Нажмите для увеличения

 

Перекресток древних культур Сибири и этно-балет «Золотая кукушка»

 

О регионе

Хакасия расположена в юго-западной части Восточной Сибири, на левом берегу реки Енисей, бОльшую часть региона занимают горы, между которыми раскинулись зеленые леса и степи. Хакасию часто называют «кладовой Сибири» - ее земли богаты полезными ископаемыми.

Официальное название «Республика Хакасия» было принято в 1992 году, Свое название регион получил от коренного народа - хакасов, обладающих уникальной культурой и древними традициями, которые бережно сохраняются и передаются через поколения. Официальными языками республики являются русский и хакасский.

Хакасию часто называют «археологической столицей» Сибири – здесь найдены более 30 тысяч археологических памятников древних культур. Древние хакасы оставили после себя каменные изваяния – менгиры и уникальные памятники орхоно-енисейского рунического письма.

Основу культуры древних хакасов составляет тенгрианство, суть которого — в гармоничном единстве человека и одухотворенной Природы в образе Вечного Синего Неба — Тенгри. Вселенная делится на Верхний мир (небо), Средний мир (люди) и Нижний мир (подземный), которые держатся Мировом Древе.

Высшая сила – Тенгри дарует жизнь всему сущему, поэтому каждый элемент вселенной одухотворен: горы, реки, леса и ветер населены духами-хозяевами. Задача человека - жить в гармонии с природой, постоянно «угощая» духов молоком или чаем для получения их покровительства.

Практическим воплощением тенгрианства является шаманизм. Шаман выступает посредником между мирами. Он знает как договариваться с духами-хозяевами гор, рек и тайги от имени всего рода, просить их о защите, удачной охоте или исцелении больного. Чтобы войти в общение   с духами Шаман проводит обряд камлания. Под звуки бубна он входит в особое состояние транса и может «путешествовать» между мирами.

Традиционное жилище хакасов – юрта, представляет собой модель вселенной и строится по строгим канонам. Дверь всегда ориентирована на восток — навстречу солнцу. Пространство делится строго пополам: правая сторона — женская, здесь находятся предметы быта и продукты, а левая — мужская, здесь размещается оружие, седла и все, что связано с мужскими занятиями. Очаг в центре никогда не должен гаснуть полностью, так как является символом непрерывности жизни.

Музыкальный код Хакасии формируют два узнаваемых во всем мире элемента:

• Чатхан — длинный коробчатый инструмент с 7–12 струнами, создающий гипнотические звуки.
• Хай — уникальное горловое пение. Исполнитель-хайджи способен извлекать сразу два звука: низкий бурдонный гул и высокий свистящий обертон. Под хай исполняются древние сказания о борьбе добра и зла.

 

Литературной основой хакасской культуры является героический эпос о подвигах богатырей - алыпов. Традиционно их исполнение могло длиться несколько ночей подряд и веками эпос служил главным учебником истории, этики и языка для народа.

В современной Хакасии древние традиции интегрированы в культурную и социальную жизнь. Главные даты национальных праздников также как и в древности привязаны к солнечному циклу.

Главный праздник - Чыл Пазы, хакасский Новый год, отмечается в день весеннего равноденствия, обычно 22 марта.

Праздник первого айрана - Тун Пайрам, проводится в начале лета и символизирует завершение весенних полевых работ и получение первого айрана – национального кисло-молочного напитка. Сегодня этот праздник проходит на Сагайской поляне. Степь превращается в огромную сцену, где проходят конные скачки, соревнования борцов-курешистов и лучников. Программу дополняется национальные танцы, музыка, театральные постановки.

В 2026 году праздник состоялся 20 июня и объединил сразу 3 значимые даты: 35-летие Республики Хакасия, Год единства народов России и Год дружбы народов Хакасии.

 

Хай-балет «Алтын кӧӧк» («Золотая кукушка») по народным сказаниям и легендам.

 

Нажмите для увеличения

 

Древние легенды Хакасии вдохновили Наталью Апуневич, балетмейстера-постановщика Хакасской республиканской филармонии имени В.Г. Чаптыкова на создание первого балета в истории региона. Хай-балет «Золотая Кукушка» был создан в 2014 году при поддержке Министерства культуры Хакасии и Министерства культуры России. Уникальность ситуации заключается в том, что в Хакасии нет своей балетной школы и театра оперы и балета. Балет «Золотая кукушка» стал настоящим открытием не только на региональном, но и на федеральном уровне.

Хай-балет «Алтын Кёёк» («Золотая Кукушка») объединил на большой сцене классический балет, этническую музыку и пластику, аутентичные костюмы и декорации в яркий спектакль, ставший визитной карточкой Хакасии.

Все танцевальные партии исполнили артисты ансамбля хакасского танца «Кÿн сузы» («Луч солнца»). Он был создан на базе Хакасской республиканской филармонии для популяризации хакасской традиционной культуры в сфере хореографического искусства. Музыкальное сопровождение было создано фольклорным ансамблем «Улгер» с использованием национальных инструментов и горлового пения «хай».

В основе либретто – легенды и сказания хакасского народа.

Брат и сестра счастливо живут вместе. Однажды к ним в гости заходит старик-колдун, который говорит юноше о том, что он должен защитить свой народ от Хара-Хана, поднявшегося из Нижнего мира. Сестра не хочет отпускать брата одного, и когда он уходит, упрашивает старика дать ей «крылатое платье».

По пути к Хара-Хану юноша встречается с ведьмой, семиглавым Чильбигеном, успевает влюбиться и потерять любимую, а сестра следует за ним в образе кукушки и не раз спасает от бед. Финальное испытание все же оказывается роковым для брата. Он погибает, но благодаря ему на землю возвращается свет и любовь.

Сестра возвращает брата к жизни с помощью магии, навсегда оставшись в птичьем обличье, а своих детей-кукушат с тех пор прячет по чужим гнездам, чтобы их не убили злые духи.

Финал постановки – это гимн любви, преданности, победе добра над злом и самопожертвовании ради своего рода.

Постановка объединяет традиционный хакасский танец со сложными балетными поддержками, акробатическими номерами и пластическими сценами. С первых минут зритель погружается в атмосферу дремучего прошлого, когда семиглавый Чильбиген и девушки-птицы, возможно, и вправду жили на просторах Хакасии.

Балет был с успехом представлен на международных площадках — в Каннах, Венеции, Бари.

И сегодня продолжает свое триумфальное шествие по лучшим концертным площадкам России и мира.

 

 

Нажмите для увеличения

 

между тайгой, степью и Байкалом

 

О регионе

Бурятия раскинулась в центре Азиатского континента, на юге Восточной Сибири в Забайкалье. Здесь встречаются таёжные просторы и степи Монголии, высокие горные хребты изолируют регион от влияния океанов, поэтому зима здесь морозная и долгая, а лето короткое и жаркое.  

Главное природное достояние региона   – Байкал, самое большое озеро в мире, 60% территории которого находится именно в Бурятии.

Титульная нация республики – буряты, по мнению большинства исследователей это название имеет древнемонгольские корни и означает «люди тайги». Основным занятием древних племен было скотоводство, расселялись они в долинах крупных рек и водоемов, а также в степных районах с лугами для выпаса животных. Под влиянием климата бурятам приходилось постоянно менять пастбища, они собирали свои юрты, детей и целыми поселениями переезжали с одного места на другое. Кочевой образ жизни повлиял на культурные и общественные связи, а также на религию и представления о мире.

Традиционным жилищем бурят является юрта – переносные войлочные юрты использовались для кочевого образа жизни, а для постоянного жилья строили деревянные. Устройство юрты строго регламентировано: дверь всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая (мужская) — на стене висели лук, стрелы, ружьё, сбруя и седло; левая (женская) — здесь располагалась кухонная утварь и припасы. В центре находился очаг, который считался священным местом. Северная часть (хоймор) напротив двери считалась почётной: там ставили люльку с младенцем и сажали гостей.

Национальная одежда во многом отражает древние представления о мире. Так, например большое внимание уделяется национальной шапке- малгай. Она имеет полусферическую форму. Наверху – обязательно серебряный наконечник с красной бусиной, символизирующей солнце, к наконечнику привязывали 108 красных нитей, олицетворяющих лучи солнца. Один из самых распространенных цветов в одежде – синий - воплощение неба и воды, символизирующих вечность и бесконечность.

Главные национальные праздники Бурятии Сагаалган и Сурхарбан отражают вековые культурные традиции. Сагаалган   — праздник Белого месяца, буддийский Новый год по лунному календарю. Его отмечают в начале весны как символ обновления человека и природы.

Сурхарбан - главный летний праздник. Его название переводится с бурятского как «стрельба в цель». Он посвящён трём традиционным мужским состязаниям: бурятской национальной борьбе (бухэ барилдаан), стрельбе из лука (сур харбаан) и конным скачкам (мориной урилдаан).

 

Изначально буряты исповедовали тенгрианство. В основе этой религии лежит поклонение Вечному Синему Небу Тэнгри, как высшей силе, определяющей устройство мира и судьбу человека. Также почитаются духи природы — хозяева   гор, рек, лесов, степей. Вселенная   делится на 3 мира: Верхний мир богов, Средний мир  людей и духов природы, и Нижний мир – подземное царство мертвых. Посредниками между миром людей и миром духов выступают шаманы (боо). Они проводят обряды, обращаются к небесным и земным силам с просьбами о здоровье, удаче в кочёвках, охоте и других делах.

Позже на территории Бурятии распространился тибетский буддизм, пришедший из Монголии. И в регионе появились дацаны — монастыри, ставшие центрами духовной, образовательной и культурной жизни.

Сегодня эти религии со-существуют и находят отражение в культуре и искусстве.

Бурятский фольклор необычайно богат и разнообразен. Его основа героические эпические поэмы Улигеры, которые исполняют сказители - улигершины. Они пели речитативом, часто под аккомпанемент национального инструмента — хура. Самый известный эпос «Абай Гэсэр», назван по имени героя,   сказания о котором есть у монголов, тибетцев, калмыков, алтайцев и других народов Центральной Азии.

Национальной танец ёхор — также имеет глубокое символическое значение. Участники танца держатся за руки, создавая круг, символизирующий бесконечность жизни, и двигаются слева направо, поклоняясь Солнцу. В 2022 году ёхор был включён в список объектов нематериального наследия России.

 

Балеты: «Красавица Ангара» по древним преданиям, «Земля веры — Баргуджин Тукум» по мифам и легендам.

 

Нажмите для увеличения

 

Визитная карточка культуры Бурятии - этно-Балет «Красавица Ангара» - вершина национального хореографического искусства.

Сюжет спектакля построен на основе древней бурятской легенды о Байкале и его единственной дочери Ангаре, которая сбежала от отца к возлюбленному Енисею. Основой для либретто послужил пересказ этнографа Павла Хороших, а также мотивы других местных сказок. Драматург Намжил Балдано создал литературную основу. Он ввел в сюжет отсутствующего в фольклоре персонажа — Черного Вихря, который стал аллегорией темных сил и соперником главного героя.

Музыку написали Лев Книппер   и ведущий бурятский композитор Бау Ямпилов. Их соавторство позволило соединить строгие каноны русской классической балетной школы с живым звучанием народных инструментов. Хореографию поставили Михаил Заславский и знаменитый Игорь Моисеев, что обеспечило спектаклю высокий профессиональный уровень.

Мировая премьера состоялась в январе 1959 года в Улан-Удэ. В 1973 году балет   был удостоен Государственной премии РСФСР им. М. Глинки.  

В балете мифологическая история любви двух великих сибирских рек переплетается с глубоким философским смыслом: победой добра над злом и преклонением перед могуществом природы. Ангара – единственная дочь великого Байкала, и он строго следит за ней. Однажды она узнает о могучем и сильном Енисее, и мечтает с ним встретиться. Однажды ночью она сбегает к Енисею. Чёрный Вихрь, олицетворяющий зло, пытается добиться любви Ангары, приносит Байкалу богатые дары, а потом идёт на хитрость — принимает облик Енисея, чтобы обмануть красавицу, но его обман раскрывают. Енисей побеждает Чёрного Вихря и Байкал ввергает его со всеми его злыми духами в пучину озера. После этого Байкал благословляет влюблённых, в мире торжествует любовь и добро.

 

В 2023 году к 100-летию образования Республики Бурятия был поставлен балет «Земля веры — Баргуджин Тукум». В отличие от классического национального балета «Красавица Ангара», этот спектакль представляет собой синтез академической хореографии, этнического танца и современного модерна.

Автором либретто выступил известный бурятский драматург Геннадий Башкуев. Композитор Анастасия Дружинина. Постановщиком выступил хореограф Никита Дмитриевский.

В основе сюжета миф о легендарной земле Баргуджин-Тукум — прародине бурятских племен, которую летописцы называли «Землей тысячи духов». Это пространство на стыке миров, где встречаются шаманизм и буддизм.

Балет рассказывает историю вечной любви двух душ — Тумэна и Асуйхан. Они проходят путь через ритуалы шаманов, буддийское учение,   постигают знания о Пяти первоэлементах и стремятся к просветлению.

Хореография объединяет классическую балетную технику с элементами национальных боевых искусств   и пластикой ритуальных танцев. Музыка Анастасии Дружининой сочетает звучание симфонического оркестра с аутентичными бурятскими инструментами и горловым пением. Спектакль стал первым опытом театра в жанре полномасштабного современного этно-балета с глубоким национальным кодом.

 

Нажмите для увеличения

 

алмазный край и эпос Олонхо

 

О регионе

Якутия - самый большой регион России, практически не освоенный людьми. Его жители называют себя саха, что означает «белый», «солнечный», а свою землю якуты называют «ТуймАада» — долина изобилия, скрытая среди бескрайней тайги и тундры. Почти вся территория республики лежит в зоне сплошной многолетней мерзлоты. Свое современное название Республика Саха (Якутия) получила в 1991 году. Государственные языки Якутии — русский и саха (якутский).

Хозяйство якутов с давних времен было идеально приспособлено к условиям Севера. Их традиционные занятия – это табунное коневодство, оленеводство, разведение крупного рогатого скота, охота и рыболовство.

Жилище было 2 видов: зимний бревенчатый балаган, утепленный глиной и болотным мхом, и летняя берестяная урасА. В центре жилища всегда находится очаг-камелЁк.

Одежду шили из шкур, меха и кожи, чтобы защищаться от холода. Наряд богато украшали орнаментами, которые имели магический смысл, связанный с древними верованиями о трех мирах Вселенной. Верхняя часть костюма символизировала Верхний мир, зона плеч и рукавицы — Средний, а украшения на обуви — Нижний мир.

Основные цвета якутской культуры также были обусловлены древними верованиями:

Белый: цвет солнца, чистоты, высших божеств.

Синий: цвет Вечного Синего Неба

Черный: цвет Матери-Земли.

Серебряный: цвет звезд, льда и защиты от злых духов. Именно поэтому якуты используют так много серебра в традиционных украшениях.

Древняя религия Аар Айыы развилась из тенгрианства. Согласно ей, вселенная делится на три мира: верхний, где обитают божества, средний – мир людей и добрых духов, и подземный, населенный злыми духами.

Все три мира соединяет Мировое дерево Аал Луук Мас. Посредником между мирами выступают шаманы – они выполняют роль лекарей, провидцев, проводят обряды и ритуалы. Мужчину-шамана у якутов называют Ойуун, а женщину —удаган.

Якуты почитают священные места — горы, деревья, реки. Особым уважением пользуется огонь, который считается источником жизни.

Главный праздник, который празднуется с древних времен — ысыАх, отмечается в день летнего солнцестояния. Он олицетворяет обновление и возрождение природы. Праздник начинается с обряда у костра, затем все участники водят традиционный хороводный танец, делясь друг с другом энергией.

Главное богатство Якутии – алмазы, отличающиеся особой чистотой, отсутствием включений и дефектов. Бриллианты из якутских алмазов ценятся во всем мире, а Якутию часто называют «алмазный край». Однако в традиционном якутском фольклоре алмазы не упоминаются, поскольку впервые были обнаружены и описаны лишь в середине 20 века. Древние легенды хранят предания о волшебных камнях, наделенных магической силой, способной менять судьбы мира. А для шаманов это были камни мудрости и света, наделенным божественной силой.

Фундаментом традиционной культуры саха является героический эпос олонхО. В 2005 году ЮНЕСКО признало его шедевром устного нематериального наследия человечества. Изначально эпос существовал только в памяти людей и передавался в устной форме. Записывать тексты начали лишь с конца девятнадцатого веках. Самым известным собирателем стал писатель Платон Ойунский, воссоздавший главный эпос — «Нюргун Боотур Стремительный».

Олонхо — это многочасовые сказания об устройстве мира, происхождении добра и зла и их борьбе. Главные герои — богатырь-боотУр или богатырка-кыЫс защищают землю от демонов Нижнего мира, которые крадут животных,   сжигают деревни и похищают женщин. Исполнители сказаний ходили по деревням и могли рассказывать истории по несколько дней – и это было одно из главных развлечений у древних народов Якутии. Сказания исполнялись в особой технике, сочетавшей речитатив и особую технику горлового пения, при которой голос певца заменяет целый оркестр.

 

Балеты: «Чурумчуку» по сказке якутского писателя Серафима Кулачикова (псевдоним — Элляй), «Серебряная нить земли Олонхо» по национальному эпосу Олонхо, «Сияющий камень» по мотивам национальных мифов и легенд о появлении алмазов.

 

Нажмите для увеличения

 

Первым национальным балетом Якутии, поставленным по древним мифам и сказкам стал этно-балет «Чурумчуку», представленный на Днях русской литературы и искусства в Якутии в далеком 1964 году. В культуре Якутии он занимает такое же место как «Лебединое озеро» Чайковского в классическом русском репертуаре. В основу либретто было положена поэма-сказка якутского писателя Серафима Элляя, основанная на древнем эпосе, а музыку написал бурятский композитор Жигжит Батуев, органично соединивший популярные якутские народные песни с классическими музыкальными формами. Хореографом-постановщиком выступила балетмейстер Кира Карпинская, разработавшая уникальный пластический язык, где классические пуанты сочетаются с имитацией движений охотников, оленей и шаманских ритуалов.

Действие разворачивается вокруг магического Драгоценного камня, дарующего счастье и изобилие всему народу, которым владеет бедный, но отважный охотник Чурумчуку. Злой князь Чупчуруйдан обманом завладевает волшебным камнем, похищает невесту Чурумчуку и насылает на него жестокие испытания. Но силы природы на стороне добра, главному герою помогают Волшебный конь, способный преодолевать границы миров; Добрый огонь, согревающий путника во тьме; и Белоснежные стерхи — священные белые журавли, символизирующие чистоту помыслов и духовную свободу. С их помощью Чурумчуку побеждает темные силы, возвращает камень своему народу и воссоединяется с любимой Нюргуяной.

Успех был оглушительным: зрители увидели историю собственного народа, рассказанную языком высокого академического искусства. Вот уже более   60 лет балет «Чурумчуку» является визитной карточкой якутского балета, который и сегодня идет на сцене Государственного Театра Оперы и Балета Якутии!

В 2023 году в честь 100-летия   образования Якутской автономной республике на сцене театра был представлен балет «Серебряная нить Олонхо». Постановщикми выступили балетмейстеры из Санкт-Петербурга Олег Марков и Вероника Кулагина, музыку написал якутский композитор, автор музыки гимна Якутии Кирилл Герасимовой. Театр представил полномасштабный двухактный спектакль с участием всей труппы, включая кордебалет, солистов и мимический ансамбль.

Главная линия повествует о защите Среднего мира от разрушения и выражена в пластике и хореографии: партии божеств верхнего мира решены через классический танец на пуантах, символизирующие связь с небом, люди земли танцуют более приземленно, используя элементы народной пластики. А демоны Нижнего мира показаны через резкую, «ползущую» акробатику и ломаные позы, контрастирующие с гармонией верхнего мира. Название «Серебряная нить» символизирует сакральную связь поколений, чистоту помыслов и неразрывность человека с родной землей.

Спектакль успешно вошел в репертуар Театра оперы и балета Якутии и считается визитной карточкой региона.

В 2025 году настоящим открытием и триумфатором российской национальной театральной премии «Золотая маска» стал якутский этно-балет «Сияющий камень». Он стал победителем сразу в 3 номинациях: «Лучший спектакль/балет», Лучшая женская роль» и «Лучшая работа художника по свету»!  

Творческий коллектив Якутского театра оперы и балета   взял за основу древние легенды Якутии и представил авторское видение появления якутских алмазов.

Автором либретто выступил директор театра Владислав Левочкин. Музыку написал якутский композитор Кирилл Герасимов, соединивший звучание симфонического оркестра с живым исполнением на национальных инструментах - хомусе, кырыымпе и дынгыре. Постановщиком выступила главный балетмейстер театра Екатерина Тайшина, объединившая строгую классику с современной хореографией и элементами традиционного кругового танца осуохай.

В центре сюжета история о том как три сестры-шаманки из Верхнего, Среднего и Нижнего миров решили создать на земле ни с чем не сравнимое чудо и в результате ритуала появилась девушка – Сияющий камень. Ее красота покорила богатыря Нижнего мира, но она не приняла его любовь, за что он заточил ее в подземную темницу. Столетиями томилась она в заточении, а ее слезы попадали в подземную реку и, застывая, превращались в сверкающие камни. Река выносила кристаллы на поверхность и их сияние заметил богатырь Верхнего мира. Он освобождает красавицу из подземелья, и вступает в бой с богатырем Нижнего мира. Начинается борьба тьмы и света, добра и зла. Чтобы ее остановить шаманки трех миров обращаются к духу-хозяйке земли, которая превращается красавицу в сверкающий алмаз и дарит его людям как вечное свидетельство любви, оберегающее мир от горя и разрушений.

Уникальный синтез национальных мотивов, эпоса олонхО, современной хореографии и классического балета обеспечили балету абсолютный успех на сценах лучших театров России и за рубежом.

 

Нажмите для увеличения

 

край тысячи озер и древней «Калевалы»

 

О регионе

Карелия находится на северо-западе России, ее западная граница является государственной границей нашей страны с Финляндией. Территория региона сформирована древним ледником. Карельские земли сочетают холмистые равнины, таежные леса, скалы и более 60 тысяч озер, которые соединяют 26 тысяч рек. Здесь находятся два крупнейших пресноводных водоема Европы — Ладожское и Онежское озера.

Природным достоянием республики является карельская береза, не имеющая аналогов в мире – ее древесина имеет уникальный узор, напоминающий мрамор. А также только здесь добывают редкий минерал, возраст которого более 2 миллиардов - шунгит, способный очищать воду, почву и воздух от бактерий и химических загрязнений.

Существует несколько версий происхождения названия «Карелия». Согласно самой распространённой оно происходит   от самоназвания коренного народа — карьяла, означающего «страна скотоводов». В скандинавских сагах они упоминаются с 9 века, а в русских летописях с 12 века. Современное названия – карелы   - появилось только в конце 19 века, а свое современное название – Республика Карелия получила в 1991 году. Национальным языком Карелии является русский, при этом государственную поддержку  получают карельский, финский и вепсский языки.

Традиционный уклад жизни народов Карелии веками складывался вокруг природных богатств края: рыболовство, охота, сбор ягод. Народные промыслы и ремесла сохранились до наших дней и являются одним их элементов культурного кода региона: резьба по дереву, создание мебели и сувениров из карельской березы, кузнечное дело, золотошвейное и льняное ткачество. Все орнаменты на предметах быта и искусства с древности несут магический смысл: ромбы символизируют плодородие, волны – воду, а круги и спирали олицетворяют солнце, жизненную энергию и бесконечность.

4. Звуки традиционного музыкального инструмента - фоном

Древние народы Карелии верили, что весь окружающий мир населен духами, а человек является частью природы и должен жить с ними в мире и гармонии. Самым могущественным считался Дух леса, чтобы его не гневить в лесу нельзя шуметь и ломать деревья, а уходя, нужно оставить хозяину дары – например хлеб. Хозяина воды рыбаки обязательно задабривали, бросая в воду первую пойманную рыбу или кусочек хлеба. А дух дома – домовой считался символом уюта, достатка и связи с предками, его представляли его в виде невысокого старичка с густой бородой и взъерошенными волосами, который мог принимать облик чёрного кота или собаки.

Символом культурного единства и исторической памяти народов Карелии являются руны – уникальный памятник духовной культуры, которые столетиями передавался из уст в уста. Само слово «руна» происходит от древнескандинавского rún – РУН, что переводится как «тайна» или «шёпот», а в финском и карельском языках со временем стало означать «песня» или «заклинание». Руны никогда не записывали, их запоминали и передавали от учителя к ученику, чаще всего от отца к сыну или от деда к внуку. Исполняли монотонным речитативом, часто под аккомпанемент народного инструмента кантеле, напоминающего русские гусли.

Руны объясняли происхождение богов, духов и людей, явлений природы и отношений между разными мирами, транслировали нормы морали и этики. Ритуальные обряды с пением рун были частью жизни древних карелов: их исполняли чтобы заговаривать болезни, усмирять бури, строить лодки или ковать железо.

Карельские руны, наряду с финскими стали основой главного карело-финского эпоса «Калевала». Его создал финский лингвист и фольклорист Элиас Лённрот, посвятивший более 20 лет сбору и систематизации десятков тысяч рун.

Эпос состоит из 50 рун, основу которых составляют песни карельских рунопевцев. У эпоса нет единого сквозного сюжета – он повествует о сотворении мира и постоянной борьбе добра и зла, в котором магия является частью жизни.

 

Балет «Сампо» по мотивам карело-финского поэтического эпоса «Калевала».

 

Нажмите для увеличения

 

В 1959 году на сцене Музыкально-драматического театра был представлен первый национальный балет Карелии «Сампо», объединивший классическое искусство и эпические легенды Калевалы.

Либретто написал московский балетмейстер Игорь Смирнов, выступивший также постановщиком балета. Вместе с мастером народных танцев Василием Кононовым они создали уникальную хореографию, смешав классическую балетную технику с настоящими карельскими плясками. Музыку написал композитор Гельмер Синисало, использовавший национальные мотивы и звучание карельского инструмента кантеле.

За основу сюжета был взят один из ключевых эпизодов «Калевалы», посвященный волшебной мельнице «Сампо», символизирующей счастье и богатство. Для придания балету динамизма авторы упростили сюжет и сделали оптимистичный финал, в котором после того, как первая волшебная мельница разбивается, герои создают новую, которая дарит Калевале счастье и достаток!

Балет «Сампо» состоит из трёх действий. В прологе народ Калевалы вместе с героями — мудрецом, кузнецом и воином выковывает чудо-мельницу Сампо, которая сама мелет муку, соль и золото, и дарует народу Калевалы мир и благополучие. Однако работу прерывает внезапное появление колдуньи, хозяйки северной страны, которая хочет похитить Сампо.

Дальнейшие действия развиваются стремительно колдунья похищает волшебную мельницу. Калевальцы вместе с главным героем   - кузнецом отправляются за ней. Игрой на кантеле они усыпляют стражей и колдунью и забирают свою чудо-мельницу.

Счастливые калевальцы плывут на корабле к родным местам, но колдунья стремится вернуть себе Сампо – она призывает себе в помощь туман и морское чудище, а сама превращается в огромную птицу и преследует их корабль. В жестокой схватке чудесная мельница разбивается и ее осколки уносит море.

Финал балета яркая и жизнеутверждающая точка в этом повествовании: калевальцы создают новую чудо-мельницу. Зло повержено, герои вновь все вместе, а плодородные просторы Карелии сияют в лучах восходящего солнца.

Балет «Сампо» имел грандиозный успех, был представлен в лучших театрах Советского Союза и за границей. В 1986 году вторая редакция балета, созданная Игорем Смирновым, стала лауреатом Государственной премии РСФСР имени М. И. Глинки

Балет «Сампо» находился в репертуаре Музыкального театра Республики Карелия более 40 лет.

В 2026 году планируется постановка обновленной версии балета на сцене Музыкального театра Карелии.

 

Нажмите для увеличения